Para la comunidad hebrea, el período de
revisión de la conducta y penitencia que comenzó en Rosh Hashaná -el Año Nuevo
judío-, culmina con Iom Kipur o Día del Perdón o el arrepentimiento. Es el
momento más sagrado para quienes profesan esta fe.
«Es el día más importante del año para
nosotros, cuando hacemos cinco rezos», explica Shneor Mizrahi, rabino de
Jabab Boca y Barracas, en diálogo con Clarín. «Es una jornada donde se
llega a la esencia de uno porque es el instante que creó Dios para el encuentro
con nosotros. Luego de los diez días de arrepentimiento y reflexión, que
comienzan en Rosh Hashaná, el Día del Perdón es nuestro momento para despertar
y retornar a Dios», afirma.
¿Cuándo es Iom Kipur 2018?
Este año, la celebración de Iom Kipur (o
Yom Kippur en inglés) comenzará el martes 18 de setiembre, con la aparición de
la primera estrella, y culminará al anochecer del día siguiente.
Mizrahi explica cuál es el sentido del
arrepentimiento y la festividad: «Tiene que ver con la idea de retorno,
volver a la esencia de uno. Cuando uno pecó, se alejó, pero en determinado
momento existe la necesidad de retornar al Padre y ese encuentro es una
festividad, pura alegría».
Día de ayuno y oración
De acuerdo con las normas judías, es una
jornada en la que debe observarse el ayuno y practicarse la oración.
Sin embargo, hay una preparación para la
víspera. «La misma Torá ordena comer doble. Este año, por ejemplo, el
almuerzo del martes será doble», observa Mizrahi.
Con respeto al sentido del ayuno, Mario
Eduardo Cohen presidente del CIDICSEF (Centro de Investigación y Difusión de la
Cultura Sefardí), sostiene: «no implica pasividad, sino, por el contrario,
actividad. De acuerdo con el texto de Isaías, que se lee durante el rezo en la
sinagoga, el ayuno debe tener un significado de activa solidaridad con los
necesitados, los desvalidos y los desposeídos.»
Y Cohen detalla: «Existen
tres tipos de comportamiento particularmente valorados en las costumbres de
estas fechas. Uno es un replanteo frente al propio ser humano: teshuvá, o retorno
a lo más puro de uno mismo; otro, frente al Creador: tefilá, o plegaria, y un
tercero frente a nuestros semejantes, tzedaká, o caridad en sentido amplio de
reparar las situaciones injustas.»
Links de interés
